Are Krishna setta eretica ingannevole - Cristiani Cattolici: Pentecostali Apologetica Cattolica Studi biblici

E' bene sapere che gli insegnamenti di questo gruppo religioso non sono compatibili con il cristianesimo.

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Nel  panorama dei nuovi movimenti religiosi che sempre più numerosi  affiancano la fede cattolica, certamente, e ormai da parecchi anni, i  gruppi di origine indiana hanno una rilevanza consistente. La gente  comune che in via più o meno diretta ne è entrata in contatto sui  giornali, attraverso l'esperienza di un conoscente o direttamente alla  porta di casa, ne rimane tuttavia per lo più estranea, molto spesso li  confonde e non riesce realmente a identificarli né
a valutarli. Così,  ad esempio, non di rado gli "Hare Krishna", "quelli con il codino" per  intendersi, vengono confusi con gli "Arancioni", che sono invece i  seguaci di Osho-Rajneesh, solo perché probabilmente si vedono girare per  le strade delle nostre città con abiti di questo colore, per noi  stravagante, ma che in tutta l'India è l'abbigliamento tradizionale per i  monaci che hanno fatto voto di "rinuncia".

In realtà "Hare Krishna" e "Arancioni" sono due gruppi ben distinti  e con differenze sostanziali sia negli insegnamenti che nel modo di  concepire e di porsi di fronte alla realtà spirituale. Basti osservare  come i primi, ad esempio, che seguono in maniera più o meno ortodossa i  caratteri fondamentali dell'induismo sono ben accettati anche nella loro  terra d'origine, mentre i secondi invece vengono piuttosto considerati  alla stregua di un gruppo "eretico" che ha distorto le basi stesse dell'  induismo in nome di una filosofia fuorviante, e queste sono certamente  differenze sostanziali tra due gruppi che invece qui da noi si  presentano a facile confusione, solo perché provengono da uno stesso  ambito e da una stessa terra
d'origine.

Il Guru
Anche il Guru, un  termine ormai venuto a far parte del linguaggio comune anche da noi e  che letteralmente significa "maestro spirituale", ha ormai assunto,  forse a causa delle tristi esperienze di alcuni di questi gruppi, un  significato e una valenza certamente negativa e, anziché venire  inquadrato in un contesto religioso come quello indiano in cui ha una  funzione chiave per ciò che riguarda l'insegnamento spirituale, viene  visto piuttosto come colui che si inventa una religione alla ricerca di  invasati per alimentare il proprio potere e le proprie entrate  economiche. Considerazioni forse legittime, se consideriamo la presenza e  lo scalpore eclatante di alcuni di questi maestri indiani sbarcati in  Occidente, ma che certamente non rendono giustizia a una tradizione  religiosa come quella induista, che senza dubbio mantiene la
sua dignità.

In  tutta la tradizione indiana il Guru è infatti la figura necessaria e  determinante nel processo di evoluzione spirituale dell'individuo. Egli è il  tramite tra i suoi discepoli e la realtà divina, è l'Illuminato, colui  che è in diretto contatto con l'Assoluto e le sue verità, in grado di  aiutare e indirizzare il discepolo verso la via della realizzazione  spirituale. Ed è proprio per questa sua posizione centrale, che lo  investe di un autorità e di un potere in un certo qual modo indiscusso,  che il Guru rischia  di diventare, specialmente qui in Occidente dove le "tentazioni" sono  numerose per lo stesso livello di vita della nostra società e per la  stessa agiatezza dei possibili discepoli, il motore e l'artefice  principale di un movimento che a volte può correre il rischio di  intraprendere strade tortuose portando anche all' aberrazione e a un  fanatismo catastrofico, sia per l'adepto che ne fa pratica sia per la  società che lo contiene.

La forte valenza e l'indiscussa autorità che una tale figura viene  ad assumere comporta questi rischi, come d'altra parte ogni situazione  di tipo assolutista, ma inevitabilmente la figura del Guru e  la sua indiscussa autorità spirituale sono un carattere tipico  dell'induismo, che in questa maniera lo investe di responsabilità morali  e soprattutto spirituali. Il Guru infatti  incarna in questo modo l'ideale che egli stesso propugna e per questo,  di conseguenza, viene glorificato e santificato dai suoi discepoli al  pari di un'entità divina; verso di lui essi mantengono una forte e  infinita riconoscenza in quanto ispiratore e presenza perenne nella  propria vita spirituale.

Incontrare un Guru, e  poter seguire i suoi insegnamenti diventando suo discepolo, è per la  vita spirituale di un indiano una delle sue massime prerogative;  tradotto in un linguaggio più comune per noi cristiani significa avere  la fortuna di incontrare un santo, ricevere la sua benedizione e  usufruire del suo aiuto e della sua protezione spirituale. Così non ci  dobbiamo stupire se, ad esempio, un personaggio ormai noto anche in  occidente come Sai Baba si definisce "incarnazione divina" (Avatara): anche  se si  tratta di un'affermazione un po' inconsueta nell' ambito dei  contemporanei "maestri" di ascendenza indiana, egli rientra  sostanzialmente nella tradizione in cui il Guru è perlomeno il tramite e l' emanazione dell' entità divina.

La tradizione indiana quindi investe il maestro spirituale di un'aura sovrannaturale

che, se da un lato lo santifica, dall' altro può conferirgli dei poteri e un' autorità che, se gestiti inadeguatamente,
possono provocare seri danni. E non stiamo affermando una distinzione tra "uomini santi" e "uomini furbi", che rimane
certo  una probabilità consistente, ma tra uomini spiritual mente elevati in  grado di seguire con coerenza principi fondamentali della religione e  maestri spirituali che, per l'imperfezione insita in tutti gli uomini,  possono essere sedotti e travisare, per debolezza umana o per sindrome  di potere, insegnamenti ed elementi che regolano la vita spirituale.
Questa possibilità viene certo offerta anche dal tipo di struttura che regola la religione in India: pur esistendo difatti
dei testi sacri riconosciuti dall' intera società e che stanno alla base dell'induismo, non esiste una vera e propria chiesa
che gestisce la vita religiosa, com'è invece ad esempio per il buddhismo o l'islamismo. Esistono piuttosto correnti spirituali
che,  pur riferendosi alla letteratura sacra, fanno capo a differenti  tradizioni e portano avanti in maniera autonoma e singolare insegnamenti  per la realizzazione spirituale dell'uomo.

Esiste quindi una sorte di realtà "incontrollata" per quel che riguarda la vita spirituale e religiosa dell'India, che d'altra
parte  rende tipica la situazione indiana. Basti pensare alle varie religioni  coesistenti sul suolo indiano, dal buddhismo al jainismo, entrambi  originari del luogo, dai musulmani ai parsi, seguaci di Zoroastro,  spariti da secoli anche nel loro paese d'origine, agli ebrei e ai  cristiani romani e persino ai cristiani di s. Tommaso, l' apostolo che  la tradizione vuole sia giunto fino in India a portare il messaggio di  Cristo. Tutte religioni che coabitano nello stesso stato e che, pur tra  inevitabili conflitti, riescono a convivere. Una capacità di  inclusivismo che fa dell'India uno dei paesi più tolleranti dal punto di  vista religioso.


I mezzi per la realizzazione spirituale

Nell'induismo le vie tradizionali per la realizzazione spirituale sono fondamentalmente di tre tipi: la "via devozionale" (Bhakti) in cui con la fede e l'amore profondo per Dio si arriva all'unione con l'Essenza Suprema; la "via della conoscenza" (Jnana) in  cui attraverso l'esperienza diretta tramite la meditazione si  raggiungono differenti stadi della realizzazione spirituale; e la "via  dell'azione" (Karma) dove con le opere e il servizio agli altri si entra nel piano di realizzazione divina.
Questi  sono in sintesi i tre possibili atteggiamenti che l'individuo ha a  disposizione per esprimere il proprio carattere mistico.

Una  personalità emotiva ricca del dono della fede, troverà così uno sbocco  adeguato alla propria indole nel cammino devozionale della Bhakti; chi  invece, frenato dalla razionalità del proprio intelletto, avrà delle  difficoltà a lasciarsi andare nel flusso divino della devozione, troverà  strumenti più idonei nella pratica mentale della meditazione, con la  quale potrà percepire direttamente delle esperienze di tipo spirituale.  Chi invece, per carattere o necessità, si trova a trascorrere gran parte  del suo tempo a contatto con la gente o sul lavoro potrà applicarsi  concretamente nella realtà oggettiva con le proprie doti spirituali per  portare un valido contributo alla società.

Questi tre possibili  atteggiamenti sono i mezzi che la tradizione indiana, attraverso  differenti correnti e scuole filosofiche, ha coltivato per secoli. Essi  costituiscono la base di un atteggiamento che influenza tutta la vita  spirituale di un indiano e, anche per quei movimenti che fin dal secolo  scorso sono sbarcati in Occidente, rivelano di essere parte essenziale  della loro fisionomia.

Evidentemente ognuno di questi atteggiamenti, pur prevalendo come carattere spirituale della persona, non esclude gli altri con i quali inevitabilmente finisce con l'interagire e integrarsi.

La Bhakti, ossia la fede e la devozione profonda verso gli insegnanenti e il Guru che  li diffonde, rimane un carattere fondamentale anche per quei gruppi  apparentemente meno legai alla tradizione indiana e che qui in Occidente  si propongono di portare avanti in discorso spirituale in modo  "scientifico" come la Meditazione Trascendenale, o "laico" come il  movimento di Rajieesh, e che per questo prediligono uno ,strumento come  la meditazione per sviuppare un discorso interiore. Tutto questo, se da  un lato ci indica influenze tradizionali che permangono anche in gruppi  non certo ortodossi, dall'altro dimostra di favorire un atteggiamento  che può sicuramente creare delle ambiguità alimentando sentimenti
che, favorendo il "culto della personalità", potrebbero rivelarsi pericolosi.

Devozione (Bhakti-yoga ) e buona azione (Karma-yoga), come  certo possiamo notare, sono caratteri spirituali che facilmente possono  trovare un parallelo anche nella nostra tradizione religiosa, dove la  fede e gli atti d'amore verso il prossimo sono punti cardine per ogni  cristiano, ed è evidentemente su questi aspetti basilari che i gruppi  neonduisti trovano un linguaggio per innestarsi nella nostra società.  Essi da un lato condividono per certi aspetti gli stessi ideali che sono  del cristianesimo, dall' altro si propongono di rivitalizzarli e  integrarli attraverso una filosofia e in metodo che rinnova in  definitiva dalle basi lo stesso discorso religioso (vedi, ad esempio,  Yigananda e Sai Baba).

Così la meditazione, che certamente è un cardine della religiosità orientale, viene proposta dalla gran parte di questi
movimenti  come il metodo più efficace per un reale sviluppo interiore e si rivela  essere, attraverso l'opera di questi gruppi orientali, non solo una  "novità spirituale" per un Occidente in crisi di valori, ma anche uno  strumento in grado di modificare
il rapporto stesso con a divinità (vedi, ad esempio, Meditazione Trascendentale, Rajneesh, Ananda Marga, Sri Chinmoy...).

Non solo la fede e la realizzazione del proprio credere nel servizio concreto verso gli altri, ma innanzitutto un modo diverso
di  "dialogare" con Dio attraverso uno strumento privilegiato di intimità  interiore in cui centro e destinatario di ogni attenzione e sforzo  spirituale rimane la propria coscienza, o, se preferiamo un linguaggio a  noi più comune, la propria anima in cui risiede la divinità.

Secondo la maggior parte dei movimenti indiani presenti in Occidente,  dunque,  la meditazione è senz' altro il mezzo più validoper un reale sviluppo  spirituale dell'individuo. Grazie alla meditazione, essi sostengono, la  mente si calma, supera la confusione dei pensieri che la affollano ed  entra in contatto con quella realtà profonda in cui risiede l'essenza  dell'essere. È attraverso questo tipo di esperienza che l' individuo  evolve la propria coscienza fino a realizzare, con la costanza  quotidiana della pratica, la meta assoluta in cui avviene l'unione con  la divinità.

Maharishi Mahesh Yogi, il guru della Meditazione  Trascendentale, sostiene ad esempio che solo realizzando un più elevato  stato di coscienza l'uomo può arrivare a comportarsi rettamente in modo  naturale e spontaneo e che perciò qualsiasi insegnamento per un retto  agire, senza un mezzo adeguato per elevare la coscienza, rimane  inefficace. Partendo da tale premessa egli arriva addirittura a  criticare le religioni in genere, in quanto deficitarie di una tecnica  efficace di meditazione capace di promuovere una significativa   evoluzione spirituale nella vita umana. Rajneesh, che è forse il più  "laico" dei movimenti indiani in Occidente, pur attingendo per la sua  dottrina da fonti diverse (come il buddhismo zen, il tantra, o la  psicologia umanistica e la psicanalisi)

e pur condannando ogni  morale e religione che opprimono l'individuo pretendendo di gestirlo,  indica la meditazione come la base e il punto fondamentale per la vita  spirituale dei suoi discepoli. Senza prediligere né discriminare alcuna  tecnica di meditazione a favore di altre, egli sostiene questa pratica,  qualsiasi appartenenza essa abbia, come necessaria e l'unica in grado di  porre la mente in uno stato di consapevolezza indispensabile per il  proprio essere. Così anche Sai Baba, che invece predilige la "via  devozionale", con la preghiera e la lode a Dio, come mezzo per la  realizzazione spirituale.

Per quanto riguarda le religioni ha un  atteggiamento positivo, sostenendone la loro validità, ha un approccio  favorevole verso la meditazione, che considera essere il metodo più  efficace per calmare la mente da tutti i pensieri e i desideri che  imprigionano l'anima.

Secondo quanto sostengono i movimenti  orientali in genere, che praticano la meditazione, non basta perciò la  fede per raggiungere un rapporto reale con Dio, ma è necessario un  lavoro "concreto" che permetta di sviluppare quelle doti divine  racchiuse nell'uomo in grado di permettere l'esperienza mitica.

Ci troviamo dunque di fronte a un atteggiamento che,  pur risultando per molti aspetti innovativo agli occhi di un  occidentale della nostra epoca, ha certamente espressioni e radici anche  in quel pensiero gnostico che da secoli è rimasto  latente alla società occidentale, emergendo come dato reale in quei  periodi di maggior crisi sociale (vedi ad esempio all' apogeo  dell'impero romano con il neoplatonismo o nel medioevo con la riscoperta  dell'alchimia e della Kabbalah) e che certo trova valida ragione di esistere in questi ultimi anni di fine secolo.

La  presenza di un Dio immanente, che pervade la realtà e che è essenza  interiore dell'essere umano, è una concezione che si sviluppa attraverso  l' introspezione e tecniche che permettono l' attuarsi di una fusione  con la divinità. La ricerca di un rapporto più personale con lo  spirituale e il rincorrere esperienze mistiche attraverso la  meditazione. Se dunque da un lato denotano la necessità, per molti  occidentali che la praticano, di risposte "concrete" a una bisogno  spirituale, dall'altro rischiano di alimentare un narcisismo già  presente in maniera massiccia nella nostra società, dove il devoto cerca  di fondersi con la divinità diventando un tutt'uno con essa.
Si può  insinuare quindi nell'uomo come un seducente, ma pericoloso sentimento  di onnipotenza che certo si allontana diametralmente da qualsiasi  tradizione religiosa.
Giampietro Masella